miércoles, 29 de abril de 2020

LUNA EN CAPRICORNIO


LUNA EN CAPRICORNIO 
(Un post para colaborar con el momento actual argentino)




Como muchos saben, Argentina tiene Luna en Capricornio, es decir, en la carta natal de un país, la Luna simboliza a la población.

Para conocer en parte las características de esta Luna, nos remitimos a la interpretación para los casos individuales, lo cual una evaluación mundana o astrosociológica, siempre va a incluir, y le sumamos lo relativo a esa otra visión.

Por empezar, la Luna representa, en lo individual, “el tipo de relación que cada uno tuvo con su propia madre”.  Profundizando más, sería “lo que el bebé humano, totalmente dependiente de la madre, proyecta en la madre, pero que le pertenece”. Para ampliar:  el bebé nace y en ese momento queda una impronta en su persona de las energías planetarias que se encontraban en el cielo en ese momento, establecidas de acuerdo a las posiciones de los distintos planetas.

Dentro de esa impronta, se encuentra la Luna que simboliza lo materno, lo que da seguridad, lo que cobija.  La posición de la Luna en el cielo en ese momento, va a moldear todo lo relacionado con lo materno en esa persona, le aportará su “color”, su forma.  Sin embargo, esa energía le pertenece al bebé y futuro adulto. Mientras es bebé, niño, adolescente y joven, proyectará esas cualidades en la madre, verá a su madre a través de las cualidades que tiene esa Luna (que estará en algún Signo y Casa).  Se supone que, a través de la maduración, la persona tiene que apropiarse de esas características que hay proyectado en la madre, y hacerse cargo de las mismas, tanto de lo positivo como de lo negativo. Y se considera que alrededor de los 28 años, con el primer retorno de Saturno de la Carta Natal, la persona para madurar, necesitará hacer ese proceso.

En relación a la Luna en Capricornio…

¿Cuál es el “la característica más sobresaliente de esta Luna? “la efectividad”, es decir, la capacidad de llegar a la meta, de lograr cosas, culminaciones y esto implica hacerse cargo, saber cómo lograrlo.

Teniendo estos talentos a disposición, de manera natural, la energía lunar hará que se genere a su alrededor a través de su familia y en especial de su madre, una actitud en él, de “autosuficiencia”.  Por ejemplo, es posible que la madre, de manera natural y espontánea (las energías funcionan de esta manera, más allá de la voluntad), deje solo al hijo para que resuelva solo las cosas, y a su vez el niño no demanda ayuda, siente que “si hace las cosas solo, si se arregla solo, la madre lo va a valorar y querer y de esa manera se siente PROTEGIDO”

También suele hacerse cargo de otros y trasladando esto a la adultez, se suele ver algún profesional o compañero de trabajo que se hace responsable por pares o por sus empleados, etc.  Y esto puede llegar a hacer que renuncien incluso a sus propias ambiciones, dándole lugar a los demás. También sucede lo mismo con los vínculos más cercanos. ¿Por qué esto? PORQUE LES APORTA SEGURIDAD.

¿Cómo es la madre de alguien con Luna en Capricornio? En general una madre más bien fría, poco demostrativa, que da importancia a cumplir con las obligaciones, los deberes, más que la demostración de cariño.

El niño será muy cumplidor, muy adaptado a las normas que impone la sociedad, toda autoridad, su familia, en especial el padre.  Será muy responsable, respetuoso de las autoridades.  No llorará fácil, aguantara mucho, aunque estas actitudes se cobraran algún precio en algún momento.

Entonces el vínculo no incluye tantas demostraciones de cariño y sostén afectivo, sino que se construye sobre el hecho de no pedir ayuda, de ser autosuficiente, de valerse por sí mismo, y que también incluye una buena cuota de orgullo.

Pero sucede algo que para otros puede resultar incomprensible; ésa es la manera que tendrá el niño de demandar afecto.

¿Cuál sería la creencia que subyace a estas actitudes? “Si soy cumplidor, si me las arreglo solo, me hago cargo de mí, si no pido nada para mí, tampoco ayuda, y así cumplo con lo que se espera de mí, me van a querer y me voy a sentir seguro, a salvo”

Esta manera de comportamiento resulta contradictoria porque debajo de un caparazón rígido, por un lado, duro, independiente, existe una energía sensible que no suele quedar expuesto. Y por otra parte van a motivar a esta persona lo que tenga que ver con lograr algo por sí mismo, sobre todo en lo laboral/profesional.

Lo que más les cuesta es “compartir” y “delegar” en otros. Así llegan a sobresaturarse de trabajo, agotarse, estresarse, en una palabra “AGUANTAN”.  Como consecuencia… soledad, privarse de satisfacciones, el compartir. Surge el individualismo, el “sálvese quien logre más”, el cumplir a rajatabla con lo que le ordenen, el temer a la autoridad, la satisfacción por cumplir con órdenes, y todo esto incluso a expensas del propio sacrificio, a nivel físico, mental y emocional.  “Primero se cumple, se aguanta, se tolera, se reprime, se hace esfuerzo, porque eso da la seguridad de la supervivencia”

Como consecuencia de lo anterior, otro aspecto bajo derivado es el miedo. En especial el miedo a situaciones concretas. Miedo a no sobrevivir en primer lugar, si no se cumple con la orden, miedo a la carencia porque Capricornio es una energía muy vinculada a lo material y la necesidad de contar con ello.  Miedo a ser rechazado por la sociedad, dado que Capricornio también considera importante el status, la jerarquía social. Otros miedos…  a perder el trabajo, el beneficio, una certificación, un lugar en la sociedad, el ser discriminado (atención con esto y la actual supuesta pandemia), el no lograr objetivos. Los miedos de tipo fóbico son típicos de este Signo y por lo tanto impregnan al planeta que lo transite, en este caso la Luna. Tal vez como la reserva y la discreción son habituales para Capricornio, una fobia no sea tan visible, pero las tienen y en algún momento las expresan de alguna manera.  Llamamos “fobia” a un miedo específico, miedo concreto, a algo puntual. Diferentes son los miedos difusos, el pánico o el miedo a las propias emociones.  En el caso de Capricornio predominan los miedos fóbicos, y en particular a elementos visibles, porque al ser un Signo social Capricornio, lo visible se vuelve también “social”.

¿Y cuáles son los “talentos”, la forma alta de esta Luna?

Cuando una cualidad se “eleva”, a través de la toma de consciencia y el trabajo sobre esa energía propia, ya no es un refugio, sino una posibilidad.

Entonces la responsabilidad, el hacerse cargo, el sostener, el arreglárselas solos ya no son respuestas emocionales sino verdaderos talentos. No buscan una “seguridad básica, instintiva, primitiva”, sino que se transforman en elecciones fruto de un proceso de maduración.

Es muy probable que con Luna en Capricornio exista gran capacidad para vivir en soledad, pero esto no relacionado con el aislamiento, sino con poder estar con uno mismo, sin depender de otros. Ya no es necesario “hacer ver que se cumple para que nos aporten seguridad”, sino hacer uso de la capacidad de poder ser independiente y estar solo como una elección, lo cual supone que no se está dependiendo, que la seguridad la establece la persona por sí misma. No hace las cosas para cumplir con alguien, sino para cumplir consigo misma.

Otra característica alta sería la transformación de la melancolía y el dolor de la forma baja en realismo y capacidad de plasmar creativamente en función de esa realidad.  Esto de construir de acuerdo a necesidades reales, que van a incluir a los demás, y van a incluir también flexibilidad de acuerdo a los tiempos.

Pierde el miedo a frustrarse, a pedir, a exponerse a los afectos.  Se anima a ser quien es, y no a cumplir con normas impuestas desde afuera, aprovecha las cualidades de responsabilidad, realismo, practicidad, capacidad de esfuerzo, tanto para sí mismo como entendiendo el valor de todo esto a nivel social, integrando a los demás también, permitiendo dejar ver su necesidad de cariño, sus sentimientos, y entendiendo que esto no va a neutralizar sus capacidades prácticas.

Comprende que justamente, por esa característica de tolerar más que otros la soledad, la capacidad de trabajo, la concentración en el logro de objetivos, la perseverancia, etc. no es dependiente emocional, puede sostener situaciones que serían muy difíciles para otras personas.  Pero tampoco es la situación baja donde el corazón se endurece para lograr seguridad y supervivencia.  En el nivel alto se incluyen ganas de compartir y exponer sensibilidad y al mismo tiempo, suficiente capacidad de independencia natural, dada.

Entonces, y considerando que Argentina tiene Luna en Capricornio, precisamente, es decir, que la población en general está teñida de esta energía, una de las cualidades a trabajar es el considerar que la capacidad de autosuficiencia y esfuerzo tendrán que incluir necesariamente, la cuota de afecto hacia sí misma, el autocuidado en función de la realidad, y también el cuidado de los demás, dado que la Luna representa lo maternal y Capricornio está vinculado como Signo, a lo paterno.  Lo que necesita esta Luna es trabajar los aspectos sensibles hacia sí mismo y hacia los demás, porque la capacidad de poner límites es dada por su propia naturaleza.

La capacidad de hacer esfuerzo y “aguantar”, debe practicarse, no desde la necesidad de cumplir con una orden, sino ejerciendo el criterio independiente capricorniano, que no va a cumplir con algo para “sobrevivir”, sino si esta orden tiene sentido de realidad, si es práctica, si logra separarla de la idea de supervivencia a la manera de un bebé, o un ser dependiente.

Luna en Capricornio alta es capacidad de tolerar la soledad por tendencia a la reserva, pero comprendiendo que es una cualidad propia, y no algo impuesto. 

Ante la imposición externa, obligada, sería inteligente comprender que el exterior está reflejando en un espejo gigante, la forma baja de esta Luna, de tal manera que se puede apreciar a través de ordenanzas, rigor, imposiciones, restricciones, represiones, castigos, penas, multas, etc., esa misma energía.

La superación del miedo de esta Luna a perder su seguridad y no sobrevivir, de no cumplir con lo que se le ordena, tendría que ser reemplazado por una autonomía en función de los social, es decir, por independencia en el criterio propio que considere también la situación social, colectiva y su necesidad de bienestar en el nivel de lo físico, corporal, concreto, en su estructura.

Recordemos que el símbolo de Capricornio es una cabra con cola de pez. Es decir, la cabra que trepa a lo más alto de la montaña del logro individual a través del trabajo con la materia, a la vez que hunde su parte posterior transformada en pez, en el océano del mundo espiritual, la sensibilidad emocional y la consciencia colectiva.

En las formas bajas, vemos solo una cabra en la montaña, es decir, el mundo material. En las formas altas, somos capaces de incluir lo que la misma figura dificulta; una cabra con cola de pez.  Esa dificultad es la que siente Capricornio en estado bajo, porque se disocia de su sensibilidad colectiva, y solo se identifica con el logro individual.

Esto también se puede aplicar a la Luna en Capricornio, dado que la sensibilidad y emocionalidad lunar “toma el color” que le aporta Capricornio, y de acuerdo al grado de desarrollo y evolución, manifestará sus formas altas o bajas.


Elsa B. Mirol Colella

Consultoría Psicológica, Astrológica y Floral
CTS-CENTRO DE TERAPIAS PARA LA SALUD
Wsp 54 9 11) 57316361


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martes, 31 de marzo de 2020

CONJUNCIONES PLUTON, SATURNO, JUPITER, MARTE


CONJUNCIONES PLUTON, SATURNO, JUPITER, MARTE


Es muy complejo el cielo de este año, en lo relativo a estos cuatro planetas;  Marte, Júpiter, Saturno y Plutón, y más específicamente entre los tres últimos.

Si observan los informes astrológicos en general son extensos, precisamente porque se trata de varios aspectos a la vez.

Cuando se encontraron Plutón y Saturno en el cielo, hubo acontecimientos mundiales que determinaron diversos sucesos.

Estos ciclos entre estos dos planetas implican la finalización de un ciclo y la construcción de otro. Plutón representa los ciclos de la vida, que implica, necesariamente, el fin de la forma de algo. Cuando algo muere, finaliza, hay una energia que debe tomar otra forma. 

Eso es Plutón, una enorme energía que vuelve a estar disponible para generar otra forma y al encontrarse con Saturno, "el gran estructurador", "el dios Cronos", que es el que precisamente "marca la hora del fin de la forma y el comienzo de otra", llega el momento del cambio.

La forma"alta" de este proceso, sería proceder a ese cambio, canalizando adecuadamente las energías disponibles. 

La forma "baja" seria permitir que la enorme cantidad de energía de Plutón, sumada a la rigidez y aferramiento de Saturno cuando funcionan de esa manera, se manifieste con violencia, epidemias, guerras, manipulaciones perversas, ejercicio ilimitado del poder, terrorismo (Plutón), escasez, limitación, restricción, miedos, rigidez, aferramiento a las instituciones (Saturno) y eugenesia de ancianos, terrorismos de Estado, manipulacion institucional de la población (Plutón+Saturno).

Debido a las energías de las que estamos hablando, al voltaje de estas energías, a su poder, en relación a que son energías cosmicas que se liberan como ciclos planetarios que se cumplen, los humanos con consciencia de esto, sabiendo que la masa humana hasta ahora no es consciente, y los vive de manera baja, debería HACER ORACION de alguna manera, para ELEVAR MAS CONSCIENCIAS, evitando intoxicarse con información partida y abrumadora, que solo conduce a autofragmentarse y no comprender qué está sucediendo.

También es parte del proceso, la misma situación trasladada al plano individual. Fluir con los acontecimientos, no resistirse. De acuerdo a la Casa de la Carta Natal donde se produzcan estas conjunciones, principalmente, corresponderá considerar cambios, transformaciones, replanteos, desapegos, "dar nueva forma" a lo que va a desaparecer. Esto puede referirse a muchas cosas:

Casa 1: maneras de actuar cada día, personalidad visible para los demás.

Casa 2: recursos en especial los materiales, economia personal

Casa 3: comunicación con los demás, relación con pares

Casa 4: familia, hogar, parientes cercanos, lo materno, madre interior

Casa 5: creatividad personal, niño interior, como nos gratificamos

Casa 6: la salud, el trabajo cotidiano, el servicio

Casa 7. cónyuge, pareja, socios

Casa 8: inconsciente personal, como vivimos las crisis para superarlas, salud

Casa 9. filosofía de vida, extanjero, estudios superiores

Casa 10: profesión, lo laboral, lo paterno, padre interior

Casa 11: el mundo de las amistades, los grupos, la pertenencia a ellos

Casa 12: el inconsciente colectivo, lo ancestral, como nos afecta lo colectivo.

Reitero: cada vez que Saturno y Plutón se encontraron en el cielo, esa energía que buscaba una nueva forma, la encontró de alguna manera pero con un costo altísimo en vidas humanas.

Y además en el 2020 se suma Jupiter a las diversas conjunciones, que precisamente ya comenzaron. Todo el año estarán haciendo diversas conjunciones, en la medida en que estén directos y retrograden cada uno de ellos.

Elevemos la consciencia todo lo que podamos, para evitar en todo lo que nos sea posible, y aunque parezca utópico, otra experiencia de este tipo, que en realidad ya ha comenzado, como podemos apreciar.

El problema es que el humano desconoce esto porque el nivel general es bajo, mental inferior, no comprende de ciclos ni de tantas cosas.


Elsa Beatriz Mirol Colella
Coaching Astrológico y Floral
CTS-Centro de Terapias para la Salud
Wsp: +54 9 11 5731 6361
consultas@center-salud.com
www.center-salud.com

domingo, 22 de marzo de 2020

Planetas en Capricornio y pandemia


Planetas en Capricornio y pandemia



Y en el Baile de los Dioses en Capricornio, ahora ya en conjunción Marte y Plutón en Capricornio, a 0º. ¿Cómo explicar tanto, no? porque es un Baile a largo plazo... todo el 2020 estarán "cambiando de pareja" estos tremendos planetas. Es innegable en los hechos, la vivencia de estas energías. Marte es el dios de la guerra, planeta del impulso, del deseo del yo de la acción, Elemento Fuego, es el vinculado con elementos cortantes como un bisturí, y por eso rige de alguna manera la cirugía, el que inicia, el pionero, y el que aporta, por otro lado mucha energía y fuerza. En lo físico rige la cabeza, la vista, los oidos, el maxilar superior, la sangre. Júpiter era el dios de todo lo visible, el bonachón, vinculado a la abundancia, a las celebraciones, a lo fastuoso, expansivo, él es el rey y desde lo religioso/espiritual, está vinculado con Jesús también, como "Rey". Elemento Fuego. En lo físico rige las caderas y los muslos. Plutón, dios de todo lo que está bajo la tierra, segun la mitologia antigua, rige lo corrupto, la contaminación, el sexo, la manipulación, la pulsión inconsciente, lo colectivo, las pandemias, lo secreto, las mafias, lo oscuro, lo que se oculta, lo perverso, el poder sobre los demás y el poder sobre uno mismo, y como contracara, podríamos ver en el ejemplo de la Resurrección su manifestación mas elevada, la Transformación, el Ave Fénix, elRenacimiento y el Gran Sanador. Pues todos estos dioses están de fiesta en Capricornio, signo que simboliza todo lo estructural, las instituciones, lo paterno en el eje padre-madre, lo material, aunque tambien la máxima encarnación de lo espiritual en la material. Estamos asistiendo a un momento de derrumbamiento de todo un sistema socio economico, con todo lo que esto significa. La "danza" entre estos planetas, que durante este año harán conjunciones, continuarán avanzando, retrogradarán y volverán a hacer conjunciones... requiere, como lo estamos comprobando en los hechos, de la Asistencia de Algo Mayor, porque ellos son "Mayores", en especial Plutón y Júpiter. En este caso Júpiter de algun manera viene a ayudarnos desde algún lugar, y agradezcamos su presencia en este encuentro de Grandes Gladiadores. Todos estos aspectos que ya comenzaron a hacer, irán desmantelando muchas cosas, y si en este momento estamos sufriendo las consecuencias de una pandemia generada por el mismo humano de una manera u otra, pensemos que eso es obra de Plutón, que deja al descubierto las cosas, y al hacerlo, también abre la puerta a la oportunidad de ser conscientes de las mayores aberraciones del poder que están sucediendo. Esto será también parte de lo que sucederá en este año. Por otra parte es casi imposible no asociar todo esto con cuestiones espirituales profundas. Estamos en Cuaresma, y más alla de que este período lo haya instituido la Iglesia Católica, todos de alguna manera reconocemos a Jesús como Maestro, por lo tanto este tiempo es reconocido por muchas personas no católicas, solo por ese hecho, Un tiempo de profunda reflexión y viaje hacia adentro de uno mismo. Cuánto más cuando estamos obligados a vivir una cuarentena... las coincidencias son demasiadas... Cuaresma dura 40 días, una cuarentena normal dura el mismo tiempo. 40 días son los que Jesús estuvo en el desierto pasando pruebas, 40 años vagó Moisés con su pueblo por el desierto. Qué número formamos con el "2020"? 40,,, que luego se reduce a 4. Y qué significa el "4"? "la estructura" En relación a Argentina, esta conjunción´de Marte y Plutón más la presencia de Júpiter, se hace en conjunción a la Luna natal argentina que representa al pueblo. Saturno ya ingresó a Acuario y desde allí hace cuadratura al Júpiter natal argentino, generando tensión entre el exceso de optimismo negador argentino y el sentido de realidad que le aporta Saturno. Saturno, el dios titán de la antiguedad, el Maestro de Karma, y de la estructura. Si no fuera por los obstáculos que nos pone, no creceriamos, y no por nada rige el esqueleto, dientes, huesos, cabello, piel y uñas. Se lo asocia con la restricción, lo ascético, lo áspero, lo viejo, lo estructurado y rígido, las instituciones, lo social en sus aspectos formales, el título, lo académico, la responsabilidad, los límites, el sentido de realidad, los miedos concretos, en especial a la carencia material. Elemento Tierra. La conjunción Marte/Plutón se opone al Sol natal argentino, de manera que es un aspecto que influye en el gobierno también Por otra parte la conjunción Marte/Plutón hace cuadratura también al Júpiter natal argentino, restringiendo todo lo que sea optimismo falso, aunque aportando una cuota de verdadero sentido del poder, que la poblacion decidirá si asume o no. En cuanto a la pandemia, está sucediendo que Neptuno hace conjunción a la Luna en este momento, y ambos a su vez, conjunción a Plutón natal en Piscis y Casa 6. Resulta que la Casa 6 es el área de los servidores públicos (todos), aunque en especial los servicios de salud, gas y agua. Que Neptuno y la Luna estén en conjunción, y a su vez en la Casa 6 del país y conjuntos a Plutón en esa Casa, significa que a menos que en este pais se agudice la percepción del real problema existente, se corre el riesgo de que existan situaciones confusas, poco claras, engañosas, y tambien (también), manipulaciones dentro de los servicios de salud y de los servidores públicos. Otra de las posibilidades sería que exista la voluntad de que en esta área, se actue de manera clara, precisa y poco confusa. Mucha oración y mucho envío de Luz a la humanidad. Elsa B. Mirol Colella Coaching Astrológico y Floral CTS-CENTRO DE TERAPIAS PARA LA SALUD Wsp (+54 9 11) 5731 6361 info@center-salud.com www.center-salud.com



miércoles, 11 de marzo de 2020

TERAPIA FLORAL, HOMEOPATIA Y AROMATERAPIA BASICA PARA LA PREVENCION DE VIRUS


TERAPIA FLORAL, HOMEOPATIA
Y AROMATERAPIA BASICA
PARA LA PREVENCION DE VIRUS



Sea por coronavirus ó por cualquier otro, se trate de virus letales o no, el autocuidado es fundamental.


Como podemos apreciar, durante varias semanas ingresaron al país personas que estuvieron en China ó en otros países con esta epidemia inventada, y nadie los registró, ni preguntó nada. Se les permitió ingresar libremente.


Más allá de sus efectos concretos, siempre y para toda época otoñal, la prevención tiene que estar a mano.


Estas son algunas, y que además, van a trabajar sobre el cuerpo emocional, el cual si está equilibrado, va a influenciar positivamente al cuerpo etérico, que es el que nutre y dá fuerzas al cuerpo físico.


No se puede trabajar el sistema inmume como si no tuviera relación con el estado emocional de la persona.


Entonces, en primer lugar desalojar el miedo, tener una vida normal sumado a las precauciones ante la gripe común misma. Convocar la tranquilidad, el buen humor, buscar momentos para conectar con la meditación, la oración, alimentarse adecuadamente, evitar los tóxicos, es decir, alimentarse en lo posible sin carne, sin lácteos, sin enlatados, sin químicos. O reducirlos al máximo. Preferir elaboraciones caseras a las compradas, utilizar frutas secas y semillas, de alto valor alimenticio por las vitaminas y minerales que contienen.



Cereales
En especial la avena.


Semillas
Chia, quinoa, sésamo, lino, girasol, amaranto, alpiste, mijo.
El girasol y el sésamo es necesario tostarlos. Y en todos los casos se deben moler porque sino no se absorben los nutrientes apropiadamente. Se puede hacer una mezcla, moler y agregar al yogur, sopas, ensaladas, a la leche y tambien al queso crema para untar.


Cebolla, ajo y limón: son excelentes guerreros contra infecciones de todo tipo y es muy saludable incluirlos diariamente.


Tintura Madre
Echinacea


Homeopatía básica
Echinacea a la 6º ó a la 12º
Oscinococcinum a la 200 (excelente preventivo viral)
Eupatorium Perfolliatum a la 6º ó a la 12º: se indica cuando comenzaron síntomas gripales pero se puede sumar a esta formula preventiva


Los tres remedios en la misma fórmula, y se puede adicionar Passiflora + Tilo para permanecer equilibrados.


Remedios vibracionales contempando lo físico y lo emocional
Esencias florales
Bach
Crab Apple + Walnut + Mimulus + Rock Rose + Wild Rose


Bush
Spinifex + Angelsword + Dog Rose + Grey Spider Flower


California/Nueva Generación
Echinacea + Yarrow + Red Clover +Pansy + Garlic +Lemon


Sirio Elixires
Remedio Combinado Sistema Inmune
Ortiga + Tuna + Pensamiento + Tomate + Echium

Aromaterapia
Aceites Esenciales (uso externo y solo aceites esenciales puros y naturales con garantía)

Tea Tree: potente antiséptico que puede utilizarse sobre la piel ó a través de un aceite vehicular ó crema base neutra. También se puede utilizar para desinfectar superficies, en una solución de alcohol de cereal ó agua.

Lavanda: además de equilibrar, tiene funciones antisépticas, calmantes, relajantes.



Se pueden combinar Homeopatía con Terapia Floral y Aromaterapia,  sin inconvenientes.

Si deseás tener mayor información ó adquirir estos productos, comunícate a los datos de contacto.

Se agradece su difusión.

Elsa B. Mirol Colella
Terapeuta Holística
CTS-CENTRO DE TERAPIAS PARA LA SALUD
Wsp (+54 9 11) 5731 6361









jueves, 5 de diciembre de 2019

LOS ACEITES ESENCIALES EN EL CRISTIANISMO

LOS ACEITES ESENCIALES EN EL CRISTIANISMO


La hagiografía abunda en historias que insisten en la emanación de perfumes inexplicables que actúan como signo de beatitud

En las diversas religiones, los olores agradables —los perfumes— desempeñan un importante papel en los ritos y liturgias, en la meditación, en las plegarias y en la comunicación con las divinidades. El cristianismo no permanece ajeno a esta práctica pero la dota de un nuevo significado. El propio Jesús toma contacto con los perfumes más valorados desde muy pequeño. El incienso y la mirra que le ofrecen los magos venidos de Oriente, el aceite de nardo, y los óleos funerarios con que ungen su cadáver, son sólo el inicio de una relación con los aromas que florecerá en el legado religioso de Jesús durante los siglos de formación y consolidación del cristianismo.


Los perfumes en la antigüedad
Los más antiguos documentos que registran los primeros cultos organizados reflejan un elemento común a las diversas religiones. En todas ellas, los olores agradables —los perfumes— desempeñan un importante papel en los ritos y liturgias, en la meditación, en las plegarias y súplicas y en la comunicación con las divinidades.

Hacia el año 3200 a.C. se desbordaron el Tigris y el Éufrates y cubrieron una extensión de 100.000 kilómetros cuadrados con 2,5 metros de arcilla y cascotes (Graves, 1969: 137). Esta trágica inundación fue interpretada como la intención divina de destruir a la humanidad. La Epopeya de Gilgamesh, poema babilónico escrito poco después de 2000 a.C., relata cómo Utnapistim se salva del Diluvio ordenado por los dioses, enojados y vengativos. Al bajar las aguas, Utnapistim sabe que debe apaciguar las iras divinas y lo primero que hace es derramar una séptuple libación de vino y quemar maderas aromáticas: caña, cedro y mirto (Graves, 1969:136). Para que la ofrenda sea aceptada, el olor del sacrificio debe resultar grato a las divinidades. Afortunadamente para la humanidad, el aroma es recibido con beneplácito por los dioses, que deciden no repetir el castigo.

La historia judía del Diluvio bíblico que se relata en Génesis 8:20-21 presenta las mismas características. Cuando está en tierra firme, Noé ofrece un sacrificio a Yahvé. Su aroma agrada tanto a Dios que decide que nunca más intentará destruir a la humanidad.

Los dos relatos que anteceden, uno politeísta, otro monoteísta, ejemplifican una faceta definitoria del carácter del sacrificio que rige la relación Dios-hombre: el olor debe resultar apropiado para la divinidad. En su intento por agradar a la deidad, los hombres buscarán la forma de obtener olores más cautivantes, más dulces. Buscarán sustancias que, al quemar, despidan perfumes intensos, penetrantes, peculiares, adecuados para sus dioses. Egipcios, súmeros, babilonios, judíos, griegos, romanos y cristianos —todos— han recurrido a la práctica de complacer a sus dioses por medio de los aromas.

El cristianismo también apeló a los perfumes como otro de los recursos para la comunicación entre Dios y el fiel. Ya en vida de Jesús, algunos aromas tuvieron su protagonismo, protagonismo que se profundizará durante la Edad Media y que continúa hasta nuestros días, reflejado en los usos litúrgicos de las Iglesias de Oriente y Occidente.


Los perfumes en vida de Jesús
Desde muy pequeño, Jesús toma contacto con los perfumes más valorados. Al ofrendarle su homenaje, los magos llegados de Oriente descritos en Mateo 2:11, le ofrecen sus presentes: oro, incienso y mirra.

Es evidente que la presentación de estos dones al Niño Jesús y su específica mención en el Evangelio no es un hecho trivial. El oro ha sido apreciado por todas las culturas, pero para comprender la estima en que se tenían al incienso y la mirra, es necesario efectuar algunas consideraciones y no olvidar los valores del mundo antiguo.


a. Incienso
La primera de las sustancias odoríferas mencionadas es el incienso. Esta palabra (en griego thumiama) proviene del latín incendere (quemar) y designa una sustancia aromática que se obtiene de ciertos árboles resinosos de la familia de las burseráceas cuyas exudaciones, al ser quemadas, despiden buen olor. Para producir un aroma más penetrante y pesado se le agregan otras sustancias, generalmente en número de cuatro, pero pueden llegar hasta trece, entre las que se encuentran sándalo, bálsamo, mirra, áloe, cedro, enebro, benjuí, almizcle, estoraque, ámbar. El incienso se conocía desde antiguo y se usaba para las ofrendas religiosas, ahuyentar a los espíritus malignos, alejar a las enfermedades y, naturalmente, como medio de comunicación de los hombres con sus dioses ya que los perfumes deliciosos agradaban a las divinidades y los predisponían a favorecer lo implorado en las plegarias. Colocado sobre rescoldos de carbón, el incienso se consumía lentamente, dejando escapar su fragancia exótica. Al igual que el olor del sacrificio de animales y la quema de ofrenda de cosechas, su aroma agradaba a las divinidades y quien lo ofrecía accedía desde la tierra al estrato divino. Sus ruegos, mimetizados con el humo, ascendían hasta el dios.

En el Antiguo Egipto, el incienso se usaba también para embalsamar y fumigar y en las fiestas, las damas más finas colocaban sobre sus pelucas conos de incienso que se disolvían lentamente, impregnando su ropa y su pelo con perfume. En los tiempos bíblicos, la quema de incienso acompañaba los sacrificios de aceite, frutas, vino y otros sacrificios incruentos en el Templo de Jerusalén. Existía un altar especial en patio del Templo para la quema exclusiva de incienso. El propio Dios prescribe a Moisés la fórmula del incienso, que sólo podía ser preparado por la tribu de los levitas y los únicos que poseían el privilegio de ofrendarlo en el Templo eran los sacerdotes. (Éxodo 30, 34-38)

Al Sancto Sanctorum, donde se encontraba el arca de la Alianza, sólo estaba permitido entrar una vez al año. Esto era en el Día del Perdón, y el gran sacerdote, único autorizado, lo hacía quemando incienso (Levítico 16, 12-13).

Pese al legado judaico, la quema del incienso no forma parte de los ritos religiosos en los primeros tiempos cristianos. Lucas lo menciona en su relato sobre el nacimiento de Juan el Bautista, cuando el ángel se le aparece a Zacarías a la derecha del altar del incienso(Lucas 1,8-11). Otra referencia neotestamentaria al incienso se encuentra en Apocalipsis 8,3-5.

Probablemente ambas alusiones al uso de incienso sean referencias a costumbres hebreas, con las cuales los primeros cristianos indudablemente estaban familiarizados. La práctica del encendido del incienso aparece en la liturgia cristiana alrededor del año 500 y al principio, sólo la Iglesia de Oriente quemaba incienso. Lo hacía antes de las plegarias con que se abría la liturgia y lo repetía muchas veces durante las ceremonias. Esta práctica continúa siendo hoy muy intensa en las Iglesias Ortodoxas ya que forma parte estructural de la liturgia: el incienso se usa para fumigar iconos, altar, utensilios de culto y la fumigación constituye un acto dedicado Dios, a quien se le rinde así honor y gloria. También se inciensan personas y esto significa que hasta ellos ha descendido el Espíritu Santo. Los incensarios que se utilizan en el ámbito de las Iglesias Orientales, derivan de las formas de la arquitectura religiosa (Iconos, 2000:65) y presentan la forma característica de las cúpulas bizantinas.

En el rito romano de la Iglesia Católica, el incienso se usa sólo como acompañamiento de otras acciones y su uso es aleatorio. Se puede emplear en la procesión de entrada, en la lectura del Evangelio, en el ofertorio y en la elevación de la Eucaristía. Al igual que en otras religiones, el humo del incienso significa la ascensión de las plegarias de los creyentes hasta Dios. El incienso no siempre se quema, ya que en para el período de cuarenta días que media entre la Pascua y la Ascensión se insertan cinco granos de incienso en el cirio pascual, que simbolizan las cinco heridas de Cristo.

El ingrediente principal de los granos de incienso es una sustancia gomosa resinosa (llamada también incienso) que se extrae de diversos árboles o arbustos que crecen en ambas orillas del mar Rojo y de los golfos de Suez y de Aqaba (Arabia meridional —el llamado país de Saba— de donde procede el mejor incienso), en el noreste de Africa (Somalia) y en la India. Para obtener esta resina, se le hacen incisiones a las plantas para que exuden unas lágrimas semiopacas amarillas o rojizas que endurecen al contacto con el aire. El incienso deliberadamente producido por cortes provocados, se llama "incienso hembra". El que produce la planta naturalmente, es el "incienso macho" u olibano y es más puro y de mejor calidad que el obtenido artificialmente. Su comercio era uno de los más lucrativos e importantes en la Antigüedad y la Edad Media, ya que se trataba de un artículo exótico, lujoso, sumamente costoso y muy apreciado.

En la Antigüedad se creía que el incienso era una sustancia divina y sus recolectores eran considerados sagrados. Durante la cosecha, los trabajadores debían abstenerse de ciertas actividades consideradas impuras, tales como asistir a funerales, tocar a los muertos, o tener relaciones sexuales. Al terminar la jornada, los cosechadores debían desvestirse para ser revisados y evitar así la sustracción de la resina, prevención inútil ya que el temor y el respeto sagrado provocados por el divino incienso evitaban por sí solos cualquier intento de robo.

El uso que se le daba en el mundo antiguo era principalmente ritual. Egipcios, griegos, romanos, quemaban incienso en sus casas y en sus templos y lo empleaban en sus ceremonias funerarias, en la creencia de que el alma ascendía junto con el humo. Plinio (HN 12.83) relata que el emperador Nerón mandó quemar la cosecha de incienso de Arabia de todo un año durante los funerales de su esposa Popea en el año 65.

El incienso también se usaba en cosméticos y medicinas. Los egipcios lo mascaban para combatir el mal aliento y también para aliviar lastimaduras en la boca. Griegos y romanos lo mezclaban con bálsamo y fabricaban ungüentos para las heridas y los chinos inhalaban el humo para curar los males respiratorios


b. Mirra
La otra sustancia aromática que menciona Mateo es la mirra. Se trata de una gomorresina aromática exudada por diversos árboles del noreste de África (Somalia), Arabia y Anatolia (Turquía). De la familia de las burseráceas, es un árbol espinoso que alcanza una altura de 1,2 a 6 metros (Burgstaller, 1984:102), y presenta un tronco desproporcionadamente grueso al que se le practican incisiones para recoger una sustancia que, al secarse, se torna roja, traslúcida, frágil y brillante. Las gotas que exuda contienen entre un 25 y un 45% de resina, de 3 a 8% de aceite esencial y entre 40 y 60% de goma.

Su nombre, mirra, proviene del árabe (murr) y significa amargo (The Oxford, 1979, p. 600). Tiene una doble connotación: por un lado se refiere al sabor acre de la mirra, de la que se dice posee "gusto amargo y dulce olor" (Vaughan, 1998). Y por otro, se refiere a la asociación de la mirra con el dolor, en referencia a su empleo funerario. Se la utilizaba también en las ofrendas y se la podía quemar sola o junto con otras resinas, ya que formaba parte de la mayoría de las fórmulas del incienso.

De múltiples usos en la Antigüedad, se utilizaba la mirra para la fabricación de perfumes, ungüentos, medicinas. Se creía que curaba casi todo, desde las paspaduras de pañal hasta la calvicie. Se la utilizaba para tratar lastimaduras, problemas digestivos como atonía digestiva, dispepsia, gastralgia, diarrea y disentería; también como enjuague bucal, para bajar la fiebre y como emenagogo (para provocar el flujo menstrual) (Burgstaller, 1984:102).

Se le atribuía también un cierto efecto narcótico. Era práctica entre los romanos —como resabio de compasión hacia los condenados a tormento seguido de muerte— que se les ofreciera vino mezclado con mirra, a fin de adormecerlos previamente a su agonía. Antes de clavar a Jesús en la cruz le ofrecen, según esta costumbre, vino con mirra, bebida que rechaza : "Y le dieron a beber vino mezclado con mirra, más él no lo tomó" (Mateo 27:34).

Se usaba también en los embalsamamientos: los egipcios llenaban los cuerpos vacíos con mirra en polvo. Por un lado, tapaba los olores de la carne en descomposición y por otro, también ayudaba a conservar el cadáver. Asimismo, se creía que purificaba el cuerpo, preparándolo para la vida en el más allá. Heródoto destaca que el incienso no era utilizado en los menesteres momificatorios, lo que probablemente se deba a su carácter netamente ofrendatorio. Los judíos, que no practicaban el embalsamamiento, usaban mirra y áloe en los ungüentos funerarios para la preservación del cuerpo. Los cadáveres eran perfumados y ungidos con óleos y sustancias aromáticas antes de ser envueltos en lienzos blancos. En Asiria se quemaba mirra en la cabecera de los moribundos, tal vez con intenciones antisépticas. Debido a su uso en los padecimientos y en los preparativos mortuorios, la mirra se asocia con el dolor y la muerte en las culturas antiguas.

Antes de ordenarle a Moisés cuáles han de ser los componentes del incienso, Dios especifica la receta para el óleo que han de usar los sacerdotes para sacrificar y ungir (Éxodo 30,23-31)

El significado de la palabra Mesías en hebreo ("Maschiah") es "el ungido" y se tradujo al griego como "Khristós", que no es un nombre propio sino que quiere decir "el ungido del Señor". La palabra griega "khrîsma" expresa la acción de ungir y pasó a denominar al óleo (santo crisma) que se utilizaba para la unción. El óleo que debía ungir al Mesías, al Cristo Jesús, se preparaba con la dulce mirra.

Por otro lado, en el plano terrenal y profano, la mirra se asociaba con estilos de vida lujosos, con la opulencia y la riqueza, como símbolo de un elevado nivel socio-económico. A fines del tercer milenio a. C., el egipcio Ipu-wer se queja amargamente del orden social trastocado y denuncia que los nuevos ricos han elegido a la mirra como emblema de su nuevo estatus.

La mirra se relacionaba en el mundo antiguo con los preparativos amorosos, la voluptuosidad y el placer. Era el perfume con que se aromatizaban los lechos cuando se preparaban para el amor: "He rociado mi alcoba con mirra y óleo, y cinamomo: Ven, embriaguémonos de amor hasta la mañana; solacémonos con amores (Proverbios 7:17-18)". El Cantar de los Cantares (1:12-13) se refiere a la práctica de las mujeres de llevar una pequeña bolsa que contenía mirra, bajo sus vestidos (Keller, 1980:223): "Mi amado es una bolsita de mirra que descansa entre mis pechos." Con mirra se perfumaban las camas y las ropas de los reyes, y con mirra se preparaban a las bellas jóvenes que eran elegidas para formar parte del harén. El libro de Ester (2:13) refiere que las futuras esposas debían ungirse durante seis meses con óleo de mirra antes de ser presentadas al rey Asuero, a quien se lo identifica con el rey Jerjes I, que reinó entre 585 y 465 a. C.

Su elevadísimo precio hacía que antaño se le considerara un tesoro; una sola gota de mirra tenía el poder de convertir a un perfume ordinario en costosísima y codiciada fragancia. Pero su demanda decreció a partir de la difusión del cristianismo ya que los enterramientos simples de los cristianos menguaron las prácticas crematorias romanas y con ello, el habitual uso de la mirra en los funerales. Hoy en día, su aplicación es muy limitada (fabricación de tónicos, dentífricos, remedios para el estómago y medicinas para calmar el dolor de encías y boca) y por ello ha perdido su valor económico.


c. Significado de los presentes
Se ha analizado la importancia del incienso y la mirra y sus usos y aplicaciones en la época del nacimiento de Jesús. Por otro lado, es dable inferir que el aprecio que en ese entonces se tenía del oro es similar al que produce en nuestros días dicho metal. A lo largo de la historia del cristianismo, diversos teólogos se han preguntado y han hallado variadas respuestas al por qué del regalo de los magos al Niño Jesús, algunas terrenas, otras espirituales o dogmáticas.

El motivo que espontáneamente surge en primer lugar es el económico y se refiere concretamente al valor pecuniario de las ofrendas. Si bien hoy en día el oro tiene un precio altísimo y comparativamente el incienso y la mirra han perdido su valor, en los tiempos de Jesús, oro e incienso tenían aproximadamente el mismo valor (unos 1200 dólares actualizados por kilo. Pero el kilo de mirra costaba casi siete veces más (Vaughan, 1998). La ofrenda de los magos representaba, pues, un altísimo valor económico.

Estos elevados valores del incienso y de la mirra explican por qué el comercio de ambos artículos era tan lucrativo. Los países productores intentaban por todos los medios mantener su monopolio y procuraban descorazonar cualquier intento de ubicación de las plantaciones. Hacían circular rumores falsos sobre su localización y echaban a rodar diversas leyendas, como la que aseguraba que los árboles estaban protegidos por feroces serpientes voladoras.

Algunos Padres de la Iglesia y teólogos sostienen que el oro, metal precioso propio de reyes, simboliza el tributo a la realeza de Jesús, a su calidad de rey. El incienso, de importante papel en los rituales religiosos y en las ofrendas a las divinidades —tanto en las religiones idolátricas como en el judaísmo, religión monoteísta— era un tributo a la divinidad del Niño, el reconocimiento de que Jesús era Dios. La mirra, usada en los embalsamamientos, en la unción de los cadáveres y en los ritos funerarios, era emblema de muerte y sufrimiento y, por lo tanto, prefiguraba la pasión y muerte de Cristo. Simbólicamente era un tributo a Jesús hombre, a su componente humano. En el siglo V, Pedro Crisólogo (Sermón 160) y el papa León Magno (I Homilía para la Solemnidad de la Epifanía) declaran que los magos presentaron, entonces, oro para el rey, incienso para el Dios y mirra para el hombre.

Jacobus de Voragine, en La Leyenda Dorada (1270), reflexiona que el oro simboliza el amor, el incienso la plegaria y la mirra la mortificación de la carne. Sostiene que los tres presentes significan tres atributos de Cristo, "su más preciosa divinidad, su más devota alma y su carne intacta e incorrupta". (Voragine, I, 1995:83)

Beda el Venerable (siglo VIII) y san Bernardo de Claraval (siglo XII) brindan una explicación más prosaica, aunque no por ello menos factible. Afirman que el oro tenía por fin aliviar a la Virgen María de la pobreza, que el incienso era para eliminar el mal olor del establo y que la mirra era para alejar a los gusanos, o sea, desparasitar al niño.


d. El aceite de nardo
Según la usanza judía, Jesús es circuncidado a los ocho días de nacido (Lucas 2:21). El Evangelio árabe de la infancia, de alrededor del siglo VII, completa la historia de este episodio: Se lo circuncidó en la caverna, y la anciana israelita tomo el trozo de piel (otros dicen que tomó el cordón umbilical), y lo puso en una redomita de aceite de nardo viejo.

El aceite de nardo era un perfume sumamente valorado. Se fabrica a partir de los rizomas de la planta homónima, originaria del Himalaya y produce un óleo intensamente aromático. Era extraordinariamente caro porque para obtener un litro de esencia era necesario prensar más de 100 kilos de nardo.

De acuerdo con el Evangelio árabe de la infancia, ese valioso aceite de nardo, cuidadosamente guardado, es el que derramará María de Betania sobre la cabeza y pies del Señor días antes de su muerte.


Los perfumes en la muerte de Jesús
Si bien los judíos no practicaban el embalsamamiento —como los egipcios— preparaban a sus muertos con perfumes, ungüentos y óleos aromáticos, envolviéndolos luego con lienzos blancos, antes de ser depositados en sus tumbas. Cuando Jesús muere, sus amigos se apresuran a bajar el cadáver de la cruz para tener tiempo de prepararlo y sepultarlo antes de que comenzara el sabat, ya que no les estaba permitido hacerlo en ese día dedicado a Dios. José de Arimatea y Nicodemo preparan el cuerpo con áloe y mirra. Pero el apresuramiento con que ungen el cadáver hace temer que éste necesite una preparación más minuciosa. Por ello, una vez finalizado el sabat, María Magdalena y las otras dos Marías se dirigen al sepulcro con "drogas perfumadas y ungüentos" (Marcos 16:1; Lucas 24:1) ya que en esa época era tarea de las mujeres la disposición del cuerpo de los muertos (Duby, 1996:31) y ellas probablemente consideraran que la unción de José y de Nicodemo no había sido suficiente.

A las tres Marías que concurren al sepulcro en la mañana del domingo se las conoce como las "mirróforas", o portadoras de mirra y son María Magdalena, María Salomé —que es la vieja partera a quien le había sido entregado en custodia la redoma con el aceite de nardo— y una tercera María, cuya filiación presenta dudas y contradicciones. El sepulcro está vacío: Cristo ha resucitado, pero el legado del mundo antiguo que relaciona religión y perfumes, encontrará en el cristianismo una nueva forma de contacto entre Dios y el fiel.


Los perfumes tras la muerte de Jesús
Tras la muerte de Jesús, los perfumes adquieren una connotación diferente e innovadora ya que pasarán a ser una manifestación de santidad de los hombres y no sólo una vía de agradar a Dios.

Los últimos días de la Virgen son narrados por un texto apócrifo, el Tránsito de la Bienaventurada Virgen María. El arcángel Gabriel se le aparece para anunciarle su inminente partida de la tierra y desde ese momento la rodea un exquisito perfume, signo de su santidad.

María no muere, sino que es transportada al cielo en cuerpo y alma. Su hijo Jesucristo viene a buscarla mientras la Virgen se encuentra rodeada de los apóstoles (incluyendo a los que habían fallecido) que, avisados por el Espíritu Santo, han llegado de las diversas partes del mundo para acompañarla y despedirse. Esta instancia se conoce como Asunción, Tránsito, Dormición o Koimesis.

El Tránsito se produce apaciblemente y cuando María llega al Paraíso, la recibe un aroma delicioso.

El Paraíso, tanto en los textos canónicos como en los apócrifos, está presentado siempre como la tierra de los aromas y de las piedras preciosas (Albert, 1990:72). Es probable que las referencias a los perfumes que actúan como manifestación de santidad signifique que quien lo emana pertenece, por su elevada condición espiritual, a la esfera en la que el pecado no tenía cabida. Esta relación entre las fragancias exquisitas y los santos se manifestó ya desde los primeros mártires. Las crónicas insisten en que a sus muertes se difunden aromas deliciosos, "imposibles de describir". Este perfume maravilloso, síntoma de bienaventuranza, es al que alude la frase "morir en olor de santidad".

Una somera recorrida por los relatos hagiográficos que jalonan la historia del cristianismo será más que elocuente para ilustrar la relación entre una vida beatificada y el perfume que exhala esa santidad.

El evangelista Marcos, uno de los primeros mártires del cristianismo, es enterrado en la ciudad de Alejandría. En el año 468, por mandato del propio Marcos, según se relata, sus restos son robados y trasladados a la ciudad de Venecia. Si bien es cierto que tras varios centenares de años, no es probable que un cadáver despida ya olores nauseabundos, sí es inusual que exhale una deliciosa fragancia: ( … ) Cuando el cuerpo fue levantado de su tumba, un olor se desparramó por toda la ciudad de Alejandría —un olor tan dulce que todas las personas se preguntaban de dónde provenía (Voragine, I, 1995:245)

En el siglo III un santo muy popular —san Vito— es castigado por su padre, que no compartía su fe cristiana. El joven, de apenas doce años, es encerrado en su habitación para forzarlo a abjurar de su convicción. Pese al encierro, (… ) una maravillosa fragancia salía de la habitación, impregnando la casa y las personas con su olor. El padre espió por la puerta y vio siete ángeles rodeando a su hijo (Voragine, I, 1995:322).

Dos mártires italianos, Gervasio y Protasio, sufrieron tormento y fueron decapitados bajo las órdenes de Nerón en el siglo I. Sus cuerpos fueron enterrados en Milán, pero con el transcurso de los años, la ubicación de sus sepulturas fue olvidada. En el siglo IV, ambos jóvenes se aparecen en sueños al entonces obispo de Milán, san Ambrosio, y le piden que rescate sus tumbas del olvido. Le indican dónde cavar y cuando finalmente descubren sus cuerpos, éstos no sólo se encuentran intactos sino que además despedían "el más dulce y noble aroma" (Voragine, I, 1995:326).

La hagiografía abunda en historias que insisten en la emanación de perfumes inexplicables que actúan como signo de beatitud. Curiosamente, con la excepción de la Virgen María, a quien el aroma delicioso acompañó en vida —si bien como preludio de su próxima partida— el olor a santidad surge generalmente en el instante de la muerte o como consecuencia de ella. Cuando a san Pablo le cortan la cabeza en Roma, su cuerpo emana un muy dulce olor. Y la leyenda que los monjes borgoñones forjan en el siglo XI para justificar la supuesta existencia de las reliquias de María Magdalena en la abadía de Vézelay refiere que, cuando la Magdalena muere delante del altar de una iglesia marsellesa, un olor poderoso y dulce persistió durante siete días en la iglesia. En 1231, el cuerpo de la hija del rey de Hungría, santa Elizabeth, permanece sin sepultar durante cuatro días y, a pesar de ello, despide un olor placentero "que refrescaba a todos" (Voragine, II, 1995, 312).

Con el cristianismo ha cambiado el concepto de que el perfume debía ser quemado y transformado en humo para que el fiel tuviera acceso al Dios. Con la llegada de Cristo, quienes viven su fe de una manera rigurosa e perseverante pueden manifestar su gracia a través del aroma exquisito que emanan.

Fuente: Patricia Grau-Dieckmann | Fuente: www.revistamirabilia.com

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